人類生活的一般進程，大都透過學習與傳遞的過程代代延續下去。為了成為任何宗教、文化、社會或群體的成員，新加入者需要向已經是成員的人學習。這種學習過程大體上是透過「模仿」的方式進行的，這也是我們學習語言和文化的基本過程。至於對超越的經驗尋求，無論是宇宙人生或信仰的意義與經驗，沒有一個人是只能用「模仿」或「聽說」的方式得到。雖然還是要從聽說開始，例如總要有人告訴你《聖經》的甚麼話，你才有思考並獲得信仰的可能。但是至終人必須自己有所領悟或經驗，不然就無法說他得到了超越的經驗。
我們抽象思考並歸納後可以發現，傳聞的知識是建立在希臘人系統化的邏輯和理性方法論基礎之上，也就是說，在人的理性與分析之中。它的特點是一代代傳遞，也就是說，傳播的知識取決於傳聞。傳播和傳聞為我們提供語言、文化、意見、世界觀，和我們認為的一切。至於超越的經驗，相較於傳聞的知識來說，它是無法被傳承的，或著說被「聽說」就獲得的。因為這種經驗是在人的靈魂深處，它是人從超越之處所獲得的經歷（經驗），所以它是比較罕見的。用更白的話說，對神的經驗必須從神那裡得到，儘管你有經書可以讀。讀到經書只是傳播、傳聞與傳遞，實際與神交流才是超越的經驗。
超越的經驗從最嚴格的意義來看，就是人類自我必須從純物理的領域真實進入超越的領域。例如，當你看到一朵花在開時，如果你在想這朵花會開，是因為內在壓力大於外在壓力，那你還在純物理的領域；如果你在想「花開花落何時了，往事知多少」，那你就開始進入了超然的領域了。這時，你旁邊的人問你說，你在想甚麼？你對他說「花開花落何時了，往事知多少」。這時，這一句話對他只是傳聞的知識，而不是超越的經驗。換句話說，當超越的經驗下降到思想和語言的水平時，我們只是用一種表達方式處理它好讓它傳播出去。對別人來說，這只是一種知識的傳遞，而不是超然的經驗。
從總體來說，傳聞的知識比超越的經驗保存得更好，原因是顯而易見的。例如，任何人都可以記住《聖經》的內容，但是很少有人能真正理解神和先知在說什麼。超越的經驗方法已經瀕死了一個多世紀，因為在經濟、政治和社會力量的影響下，金錢、技術和實踐領域，可以相當快的提供相對保證舒適的生活。過去傳統的教育機構，要求學生獻身尋求知識和美德，在今天幾乎完全消失了。絕大多數的人從考試機器開始成長，進而變成工作機器，只在他觸碰到的一小個物理領域中渡過衣食住行的一生，根本不會有甚麼超然經驗。
那麼，信仰的目標是什麼？一般來說，信仰的目標是使人們與宇宙的真實相互連結。用最白的一句話說，就是讓他們回到神的面前，因為他們是從那裡出現的。例如，神透過《聖經》引導人們回到他那裏，以確保人們得著永遠之福。如果人們想要循著一條超越經驗的「直道」而去，就必須藉由《聖經》（不是電視或電影）的引導回到靈魂深處。無論是無信仰者或有信仰者，如果只是使用頭腦、意識和傳聞的知識，用這種錯覺和虛幻的方式進前，他們所遵循的是一條彎曲的途徑，至終不會達到真實所在之處。
Source: 張證豪(https://www.facebook.com/profile.php?id=100000129482117&fref=nf)
