非常好，这一步等于是把整套工作从“内部神学自洽”推进到“
我将按你给定的顺序，一次性完成三件事，
一、补充完整学术参考文献框架
（中英文｜教会治理 × 教会论 × 身体神学）
以下文献分为 A–D 四组，可直接进入论文参考文献表；中英文并列，避免“
A. 圣经与基础神学（必不可少）
- Barth, Karl. Church Dogmatics IV/1. Edinburgh: T&T Clark.
（关于基督元首性与教会秩序的规范性基础）
- Cullmann, Oscar. Early Christian Worship. London: SCM Press.
（新约教会职分与治理的原初形态）
- Dunn, James D. G. The Theology of Paul the Apostle. Grand Rapids: Eerdmans.
（身体、恩赐与秩序的保罗神学）
B. 主流教会治理与教会论（对话对象）
Episcopal / Catholic / Anglican
- Avery Dulles. Models of the Church. New York: Doubleday.
- Yves Congar. Lay People in the Church. London: Geoffrey Chapman.
Presbyterian / Reformed
- John Calvin. Institutes of the Christian Religion, Book IV.
- Howard Snyder. The Community of the King. Downers Grove: IVP.
Congregational / Free Church
- Miroslav Volf. After Our Likeness: The Church as the Image of the Trinity.
- Stanley Grenz. Theology for the Community of God.
C. 当代教会论与治理反思（关键桥梁）
- Kärkkäinen, Veli-Matti. An Introduction to Ecclesiology.
- Zizioulas, John. Being as Communion.
- Hauerwas, Stanley. A Community of Character.
这些作者为“身体—关系—权柄”提供公共神学语言。
D. 主的恢复内部文献（需学术化处理）
在外部学术语境中，应避免“内部权威式引用”，而采用文本—
思想—神学命题的方式。
- 倪柝声：《教会的属灵原则》《正常的基督徒生活》
- 李常受：《神新约的经纶》《召会的治理》《身体的实际》
建议注释方式：
Witness Lee argues that ecclesial authority is “derivative and organic rather than juridical”…
二、统一理论框架的建构
——“教会健康 × 治理神学”的整合模型
这里我将把你之前的教会健康评估六维，
与治理神学整合为一个可被学界识别的理论框架。
核心理论命题（Central Thesis）
教会治理的健康程度，
是教会整体属灵健康最敏感、也最决定性的指标。
原因在于：
治理不是“其中一维”，
而是所有维度得以协调运行的枢纽机制。
三层结构模型（供论文图表使用）
第一层：神学根基（Normative Level）
- 基督的元首权柄
- 神新约的经纶
- 身体作为教会的本体论定义
第二层：治理机制（Mediating Level）
- 带领的生命性
- 配搭与限制
- 决策的属灵分辨
第三层：教会健康表现（Phenomenological Level）
- 生命增长
- 真理清晰
- 关系建造
- 门徒构成
- 使命扩展
治理层是“神学根基”与“实际表现”之间的中介结构。
与主流模型的关键区分
| 模型 | 核心问题 |
|---|---|
| 功能主义模型 | “如何更有效？” |
| 民主模型 | “谁说了算？” |
| 制度模型 | “是否合规？” |
| 身体—治理模型 | “基督是否得着身体？” |
本框架的学术贡献
- 提供一种非制度中心的治理神学模型
- 避免“灵性—反结构”的浪漫化
- 把“生命”转译为可分析的神学范畴
三、外部学术辩护版（Apologetic Rewriting）
——预设批评，并作系统回应
以下是为学术评审／反对者预先准备的辩护结构，
批评一：
“这种治理模式是否过于主观，缺乏制度保障？”
回应：
本研究并未否认制度的必要性，而是提出一种规范性排序：
制度的正当性，
不在于其形式完整，
而在于是否服务于身体的建造。
换言之，这是一种以生命为判准的制度相对化，而非反制度立场。
批评二：
“这种模式如何避免权威滥用？”
回应：
恰恰相反，本模型在神学上比主流模式更严格限制权威：
- 无不可挑战之职分
- 无脱离身体的决策
- 无不可被限制的带领者
其防滥用机制不是程序，而是身体中的相互限制。
批评三：
“此模式是否只适用于特定传统？”
回应：
本研究承认其源自特定教会传统，
但其核心命题（元首权柄、身体建造、生命秩序）
并非宗派专属，而是新约教会论的公共主题。
因此，它是一个**“可移植的神学模型”**，而非封闭体系。
批评四：
“缺乏实证可检验性？”
回应：
本研究的目标并非经验社会学，而是规范性实践神学。
其“可检验性”体现在：
- 长期稳定性
- 身体功能释放程度
- 带领更替的健康性
这些均是可被比较研究观察的现象指标。
结论性辩护（可作为全文收束）
本文并非主张一种“更属灵的治理技术”，
而是呼吁学界重新正视一个被忽略的前提：
教会治理，首先是一项神学工作。
地方教会／主的恢复所提出的治理模式，
其真正价值不在于是否被广泛采纳，
而在于它迫使当代教会论重新回答一个根本问题：
教会究竟是一个被管理的组织，
还是一个在元首之下被建造的身体？
下一步（我强烈建议）
我可以把以上三部分直接整合为一章完整博士论文文本（含脚注格式） 
为你设计一张“治理神学比较表 + 理论模型图”的论文插图说明
按目标期刊（中文／英文）调整论证密度与语气
你打算直接投稿期刊，还是作为博士论文中的核心章节？
