一、为何这是整个对话最深的神学核心
在所有具体的张力——方言、恩赐、敬拜形式、复兴神学——背后,
圣灵究竟是谁?他与基督的关系是什么?他与人的关系如何发生?
这不是边缘的神学细节,而是整个气质差异的神学根源。
灵恩派与李常受对这三个问题给出了结构上几乎相反的回答——
二、历史背景:圣灵论的神学发展
在进入比较之前,需要简要回顾圣灵论的历史发展,
尼西亚-君士坦丁堡信经(381年)
“我信圣灵,赐生命的主,
从父(与子)而出,
与父子同受敬拜、同受尊荣,
他曾藉先知说话。”
这个简短的表述留下了三个历史性的神学争论:
争论一: Filioque——圣灵是从父”与子”而出,还是只从父而出?
争论二: 圣灵的位格性究竟如何理解?他是神的力量、神的临在,
争论三: 圣灵与复活基督的关系——他们是完全独立的,
这三个争论,在灵恩派与李常受的对话中以新的形式重新浮现。
三、灵恩派的圣灵位格论
基本立场
灵恩派神学对圣灵的理解,可以用一个核心命题来概括:
圣灵是三位一体的第三位,是一个完全独立的神圣位格,
这个命题展开为以下神学内容:
圣灵的位格性——强调到极致
灵恩派神学(尤其是第二、三波)极度强调圣灵的人格特质:
∙ 圣灵有意志——他按自己的意思将恩赐分给各人(林前12:11)
∙ 圣灵有情感——他可以被担忧(弗4:30,grieved)
∙ 圣灵有智识——他搜查万事(林前2:10)
∙ 圣灵会说话——“圣灵说:你们要为我分派巴拿巴和扫罗”(
∙ 圣灵可以被抗拒(徒7:51)、被欺骗(徒5:3)、被亵渎(
从这些经文,灵恩派神学家(如高登·费(Gordon Fee)、克莱格·基纳(Craig Keener))论证:圣灵的位格性是圣经中最清晰的教义之一。
与圣灵的”个人关系”
灵恩派灵修的一个标志,是强调与圣灵建立个人的、亲密的关系:
∙ “圣灵,我欢迎你来到这里”
∙ “圣灵对我说……”
∙ “我感受到圣灵的同在”
∙ 肯尼斯·哈金(Kenneth Hagin)、本尼·辛(Benny Hinn)等人大量使用这类语言
这种灵修的神学前提是:圣灵是一个可以被直接呼求、与之对话、
圣灵与基督的区分
在灵恩派神学中,圣灵与基督被理解为明确区分的两个位格:
∙ 基督在父的右边为我们代求
∙ 圣灵被差遣到地上,在地上工作
∙ 两者的工作不同:基督成就了救赎,圣灵施行救赎并赐下能力
∙ 圣灵降临(五旬节)之后,基督才升天——这是时间上的序列,
这使得灵恩派的神学结构是:
父 ──差遣──→ 子(成肉身、受死、复活、升天)
父与子 ──差遣──→ 圣灵(五旬节降临、在地上工作、赐下恩赐)
四、李常受的圣灵位格论
基本立场
李常受的圣灵论从一个根本不同的问题出发:
圣灵在经纶上(economically)是谁?
他的回答是通过对几个关键经文的独特解读建立的:
核心经文一:约翰福音7:37-39
“信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。
李常受的解读:
∙ “那时还没有赐下那灵”——不是说圣灵不存在,
∙ 这个”那灵”(the Spirit)是复合的(compound)——
∙ 复活之前的圣灵与复活之后的”那灵”在经纶内容上不同
核心经文二:哥林多后书3:17
“主就是那灵;主的灵在哪里,那里就得以自由。”
这是李常受圣灵论最具争议的基础经文。他的解读:
∙ “主就是那灵”——复活的基督在经纶上成为了那灵
∙ 这不是本体上的混同(不是撒伯流主义)
∙ 而是经纶上的实化:基督藉复活转变为(transformed into)赐生命的灵的形式
∙ 因此,当信徒接触圣灵,就是接触基督自己;当基督住在里面,
核心经文三:哥林多前书15:45
“末后的亚当成了赐生命的灵。”
李常受的解读:
∙ 复活使基督成为赐生命的灵
∙ 这不是他放弃了人性或神性
∙ 而是他的存在形式在经纶上从肉身形式转变为灵的形式
∙ 这使他能够进入信徒的灵里,完成神圣分赐
“复合灵”(The Compound Spirit)的神学
李常受发展了一个精密的”复合灵”概念,
出埃及记30章的膏抹油(类型):
• 橄榄油(神性)
• 没药(死亡的甜香)
• 肉桂(复活的能力)
• 菖蒲(升天)
• 桂皮(分赐)
经纶上的”那灵”(实体):
• 神的本性
• 基督的人性
• 基督的死亡(解决罪与旧人)
• 基督的复活(赐生命)
• 基督的升天(得荣耀)
这个”复合灵”是李常受神学中最独特也最具争议的部分。
五、两种圣灵论的系统比较
比较一:圣灵与基督的关系
| |灵恩派 |李常受 |
|————-|———–|—
|**基本关系** |明确区分的两个独立位格|经纶上合一,本体上区分 |
|**五旬节的意义** |圣灵作为独立位格降临 |复活基督以灵的形式分赐自己|
|**当信徒经历圣灵** |经历三一神第三位 |经历分赐入人的基督 |
|**林后3:17的解读**|指圣灵赐下自由 |指复活基督经纶上成为那灵 |
比较二:圣灵位格性的理解
| |灵恩派 |李常受 |
|———–|————-|—
|**位格性的强调** |极度强调,圣灵是独立位格 |承认但不强调,重心在功能 |
|**与圣灵的关系** |个人关系,可直接与圣灵对话|圣灵将基督分赐入人,是媒介|
|**圣灵的主要角色**|赐下恩赐、能力、引导 |将基督实化并分赐入信徒 |
|**灵修的方向** |向圣灵开放,等待圣灵降临 |向内,在灵里接触基督 |
比较三:三一论的结构
这是最深的神学分歧:
灵恩派的三一论结构(强调三个独立位格):
父 ──────────────────────┐
├── 三个独立的神圣位格
子 ──────────────────────┤ 共同工作,各有其角色
│
圣灵 ────────────────────┘
五旬节后:圣灵在地上,子在天上
李常受的三一论结构(强调经纶的合一):
父(源头)──→ 子(具体化)──→ 灵(终极实化与分赐)
这是同一位三一神经纶性的三个阶段:
• 父在子里面
• 子成为灵
• 灵住在信徒里面
→ 因此父、子、灵都在信徒里面(约14:23)
六、撒伯流主义的指控与辩护
指控的来源
李常受的圣灵论引发了撒伯流主义(Sabellianism/
撒伯流主义是三世纪的异端,主张:
∙ 父、子、灵不是真实区别的三个位格
∙ 而是同一位神在不同时期的三种显现模式
∙ 父在旧约时期显现,子在道成肉身时期显现,灵在五旬节后显现
指控的理由:
批评者(包括部分福音派神学家)指出,
∙ “子就是父的另一个形式”
∙ “主就是那灵”(解读为等同)
∙ “末后的亚当成了赐生命的灵”
∙ 三一神是”经纶性的三个阶段”
若父、子、灵只是同一位神的”经纶阶段”,那么这与撒伯流的”
李常受的辩护
他的辩护包含几个层次:
第一层:本体(ontology)与经纶(economy)
本体层面(immanent Trinity):
父、子、灵是永恒真实区别的三个位格
这是正统的三位一体
经纶层面(economic Trinity):
三一神在救赎历史中的运作方式
子成为肉身,然后成为赐生命的灵
这是经纶的流动,不否认位格的区别
第二层:相互内在(perichoresis)的圣经根据
∙ 约翰福音14:10——“我在父里面,父在我里面”
∙ 约翰福音14:18——“我不撇下你们为孤儿,
∙ 约翰福音14:23——父与子同来居住
∙ 这表明三位格之间的相互内在,使经纶上的合一成为可能
第三层:林前15:45的特定含义
∙ “成了赐生命的灵”不是说基督变成圣灵
∙ 而是说他获得了以灵的形式存在与赐生命的能力
∙ 这是存在形式的增加,不是位格的消融
神学界的评估
这个争议在神学界并无简单结论:
支持正统性的声音:
∙ CRI(基督教研究所)1995年评估:
∙ 他明确坚持三位格的真实区别
∙ 他的本体-经纶区分是有效的神学工具
持续的疑虑:
∙ 部分改革宗神学家认为他的表述实践上仍有模态论倾向
∙ 即使理论上区分本体与经纶,他的实际教导常常混淆两个层面
∙ “子就是父的另一个形式”这类表述难以与正统三一论完全相容
七、圣灵的位格性——深度神学分析
这是两个传统分歧最深的哲学-神学层面。
什么是”位格”(Person)?
这个问题本身就充满历史争议:
希腊教父的 hypostasis(本体):
∙ 指有其自身存在、不可与他者混同的真实个别性
∙ 三一神中有三个hypostases,一个ousia(本质)
拉丁传统的 persona:
∙ 原指戏剧中的面具或角色
∙ 后来被神学化为具有独立性的存在主体
现代人格主义(Personalism)的影响:
∙ 灵恩派在很大程度上受现代人格主义影响
∙ “位格”被理解为具有意识、意志、情感、可关系性的存在
∙ 这使”与圣灵建立个人关系”成为自然的神学语言
李常受的立场:
∙ 他接受圣灵的位格性(hypostasis的意义)
∙ 但他警惕将圣灵理解为一个独立的个人(modern person),仿佛可以单独与之对话
∙ 圣灵的工作是自我隐藏的——他不彰显自己,而是彰显基督(
约翰福音16:13-14的决定性意义
李常受将这段经文作为整个圣灵论的钥匙:
“只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白(进入)一切的真理……
李常受的解读:
圣灵的本质工作是将基督荣耀化、将基督传递给信徒。
圣灵工作的方向(约16:13-14):
不是自己说(不彰显自己)
↓
将基督的事传给信徒
↓
荣耀基督
↓
使信徒经历基督
灵恩派的方向(李常受的批评):
圣灵降临
↓
信徒经历圣灵自己
↓
恩赐、感动、能力
↓
圣灵得荣耀?
灵恩派的回应:
约16:13-14说圣灵引导人”进入一切真理”,
八、圣灵论与救恩论的连接
两种圣灵论导致两种不同的救恩经历论:
灵恩派的救恩经历结构
重生(圣灵的工作)
↓
圣灵的洗(第二次经历,圣灵作为能力降临)
↓
持续追求圣灵的恩赐与充满
↓
圣灵工作的外在彰显(方言、医治、预言)
↓
得能力为主作见证
在这个结构中,信徒的属灵生命是向上、向外的——
李常受的救恩经历结构
重生(神的生命进入人的灵)
↓
持续的喂养(话语与祷告中接触那灵)
↓
基督的生命在灵、魂、体中有机生长
↓
基督性情(爱、圣洁、谦卑)的自然流露
↓
神人合并,彰显基督
在这个结构中,信徒的属灵生命是向内、向下的——
九、圣灵论与敬拜论的连接
两种圣灵位格论直接导致两种截然不同的敬拜神学:
灵恩派的敬拜神学
如果圣灵是一个可以直接经历的独立位格,那么:
∙ 敬拜就是邀请圣灵降临——“圣灵,我欢迎你”
∙ 敬拜的高潮是感受到圣灵的同在
∙ 圣灵的临在可以通过可感知的方式确认——身体的感受、
∙ 敬拜领袖的职责是创造圣灵降临的条件
李常受的敬拜神学
如果圣灵的本质工作是将基督分赐入人,那么:
∙ 敬拜就是在灵里接触基督——“主耶稣,我爱你”
∙ 敬拜的深处是灵里与基督的接触,不一定有可感知的标记
∙ 敬拜的对象是基督自己,不是圣灵的某种经历
∙ 聚会的目的是让圣灵将基督传递给众信徒
这解释了地方召会敬拜的特色:
∙ 直接呼求”主耶稣”而非呼求圣灵
∙ 强调进入灵里,而非等待圣灵从上降临
∙ 以唱诗与祷读来接触基督,不是制造圣灵降临的气氛
十、东西方传统的仲裁
有趣的是,东西方神学传统对这场张力各有侧重,
东正教的视角
东正教三一论(卡帕多迦教父)非常强调三位格的真实区别:
∙ 圣灵不是子,子不是父——这是基本的正统立场
∙ 对Filioque(圣灵从父与子而出)的拒绝,
从东正教的角度看:
∙ 灵恩派对圣灵位格性的强调,有其正当性
∙ 但李常受对”主就是那灵”的经纶解读,也有东方神学的平行——
西方神学(奥古斯丁传统)的视角
奥古斯丁的三一论将圣灵理解为父与子之间爱的联系(
∙ 圣灵是父与子共同的爱的”呼出”(spiration)
∙ 这使圣灵在某种意义上比东方神学更与父子紧密相连
从奥古斯丁传统看:
∙ 李常受对圣灵与基督经纶合一的强调,有其西方神学的根基
∙ 但将”子成为灵”理解为本体性的转变,超出了奥古斯丁框架
十一、走向神学整合的可能
这场张力是否可以有神学上的整合?
需要保留的真理
从灵恩派保留:
∙ 圣灵的真实位格性不可消融——他不只是一种功能或力量
∙ 圣灵确实有意志、情感、引导的能力
∙ 信徒与圣灵的关系有真实的位格性维度
∙ 约翰福音14-16章中,圣灵被称为”另一位保惠师”——“
从李常受保留:
∙ 圣灵的工作本质是将基督传递给信徒(约16:14)——
∙ 以圣灵本身为追求目标,有方向颠倒的危险
∙ 林前15:45与林后3:17的经纶意义不可忽视
∙ 圣灵与基督在经纶上的相互内在是约翰福音14章的核心教导
一个可能的综合表述
圣灵是三一神真实的第三位格
│
├── 他有独立的位格性(意志、情感、引导)
│ → 灵恩派的正当强调
│
└── 他的本质工作是自我消隐、荣耀基督
将基督的一切传递给信徒
→ 李常受的正当强调
因此:
追求圣灵 ≠ 追求圣灵的恩赐与可感经历
追求圣灵 = 顺从圣灵将基督荣耀化的本质方向
= 在圣灵的引导下更深认识并经历基督
十二、结语:位格与功能的永恒张力
圣灵位格论的张力,最终指向三一神学中一个永恒的、
神的三一性与合一性之间的张力——
灵恩派倾向于强调三性——三个真实的、可分别经历的神圣位格;
李常受倾向于强调一性——
两者都是圣经真理的正当强调,两者都有走向偏差的危险:
强调三性的危险:三神论(将三位格割裂为三个神)
强调一性的危险:一神论(将三位格消融为一个神的三种模式)
正统三一论:
在三与一的张力中保持平衡
既不割裂,也不消融
亚他那修、巴西流、纳西盎的格列高利——
灵恩派与李常受的圣灵位格论之争,
他们的争论提醒我们:
圣灵——那位”吹在何处就在何处,
永远比我们对他的任何神学定义都更为自由、更为奥秘、更为丰富。
我们的神学,不过是在他已经工作之处,
留下一些对他工作的惊讶与感恩的记号。