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「忍耐就是基督」與莫特曼苦難神學的對話

一、對話的必要性與張力所在

這兩個神學傳統都拒絕廉價的苦難神義論，都不滿足於「忍耐吧，天堂在等你」的逃避式安慰。但它們對「神與苦難的關係」以及「人如何在苦難中立足」，給出了結構上截然不同的答案。

對話的核心張力：

莫特曼問：神在苦難中在哪裡？（神義論方向）
李常受問：基督如何在苦難中活在我裡面？（經歷論方向）

二、莫特曼的苦難神學——核心架構

1. 被釘十字架的神（The Crucified God, 1972）

莫特曼的核心主張：十字架不只是人子的苦難，乃是三一神內部的事件。

在十字架上：
聖子 ── 承受被棄、死亡、神聖的判決
聖父 ── 承受喪子的痛苦、自我的撕裂
聖靈 ── 是父與子在極度分離中仍維繫的愛的紐帶

關鍵命題：

「凡人所受的苦難，神都在基督裡承受了；
因此，神不是旁觀苦難者，乃是苦難的參與者。」

2. 受苦的神是連帶的神（Solidarity）

奧斯維辛的問題：「神在哪裡？」
莫特曼的回答：神在被吊死的孩子身上——不是作為全能的解救者，而是作為同受苦難的受害者。

這是對古典神論（神不受苦、不動情——apatheia）的激烈挑戰。

3. 盼望作為忍耐的動力（Theology of Hope, 1964）

忍耐不是被動地承受，乃是末世盼望驅動的積極抗議：

「復活是對苦難的抗議（protest），
忍耐是帶著盼望的反抗，而非逆來順受。」

三、李常受框架的對應結構

四、交匯點：真實的共鳴

1. 共同拒絕斯多噶式忍耐

兩者都激烈反對「理性控制激情」的道德主義路線。苦難不是意志力的考場。

2. 十字架的中心性

莫特曼：十字架是神自我啟示的最深處。
李常受：十字架是舊造終結之處，也是基督作為生命種子進入人的入口。
——雖然對十字架的功能詮釋不同，但十字架的不可繞過性是共識。

3. 非個人主義的苦難觀

莫特曼強調集體苦難（受壓迫者、歷史的受害者）。
李常受雖以個人經歷為進路，但最終目標是教會作為整體——「召會是基督的彰顯」。兩者都超越了純粹私人化的苦難消化。

4. 末世向度

莫特曼：忍耐指向最終的新造與神的勝利。
李常受：苦難是「在我身上成就那測不透的豐富」（弗 3:8），指向新耶路撒冷作為完全彰顯。

五、根本的分歧——三個核心衝突

分歧一：「受苦的神」vs「在我裡面的基督」

莫特曼：神義論的解決在於神進入苦難——神在十字架上與我們同受苦，因此苦難不是神缺席的証據，乃是神同在的場所。

李常受：問題不是「神在哪裡」，而是「我在哪裡」——是否在靈裡與主聯合？苦難的意義不在於神的連帶同情，乃在於基督借此機會在人的人性裡活出祂自己。

莫特曼的向量：
人受苦 ←──────── 神下來同受苦（十字架的歷史事件）

李常受的向量：
人受苦 ──────→ 轉向基督 → 基督在我裡活出忍耐

這不只是強調點的差異，而是神學主語的差異：

• 莫特曼：神是行動者，祂進入苦難
• 李常受：基督是行動者，祂活在受苦的信徒裡

分歧二：自我的命運——連帶（solidarity）vs 替換（displacement）

莫特曼審慎保留受苦的主體（self）——神的連帶意味著那個受苦的我是真實的，值得神同情的。壓制或否定受苦的自我，反而是對苦難的暴力。

李常受的方向近乎相反：加 2:20「不再是我」——受苦的天然自我正是要被十字架對付的對象。忍耐的實現不是「我被神陪伴著忍耐」，而是「那個不能忍耐的我被基督替換」。

這裡有真實的神學危險需要誠實指出：

李的路線若被誤用，可能導致：
• 壓制合理的哀慟（「不夠屬靈，所以還在痛」）
• 否定受苦主體的真實性
• 對集體性、結構性苦難缺乏回應能力

莫特曼的連帶神學在此有批判性的修正功能。

分歧三：哀歌（Lament）的神學地位

莫特曼大量倚重哀歌傳統——約伯、詩篇的哀歌、耶利米哀歌——向神的哭喊本身就是信仰的行動，不需要立刻被解決或超越。

李常受的路線中，呼求（calling on the Name）雖然形式上類似哀歌，但其目的論不同：呼求是為了接觸基督、使基督流通，而非停留在哀傷本身。

問題：忍耐就是基督，那麼哀慟也是基督嗎？
這是一個李的框架內值得追問的問題。

六、一個綜合性的神學提案

兩個框架不必是零和的，可以在不同層次各自發揮：

層次一：神義論層次（莫特曼更強）
──「神在苦難中不缺席，祂在十字架上已進入苦難的最深處」
──這為「忍耐就是基督」奠定了客觀的歷史基礎：
那位在我裡面作忍耐的基督，正是那位已嘗盡苦難的基督

層次二：經歷論層次（李常受更強）
──「那位已受苦的基督如今活在我裡，祂的忍耐是我的忍耐」
──為莫特曼的連帶神學提供了主觀接受的管道

層次三：末世論層次（兩者匯流）
──當下的忍耐指向新造的完成
──基督在信徒身上的彰顯，是新耶路撒冷的預嘗

提案表述：

被釘十字架的神（莫特曼）與活在信徒裡的基督（李常受）
乃是同一個基督的兩個向度：
祂在歷史上已進入苦難的深淵（客觀），
祂在靈裡現今活在受苦的信徒裡（主觀）。
真正的忍耐既不是我自己撐過去，
也不只是知道神在陪我，
乃是那位已嘗盡苦難的基督在我裡面活出祂的忍耐。

七、李的框架需要向莫特曼借用的

1. 哀歌的合法性：允許受苦的自我在基督面前真實哀哭，而不急於跳到「操練靈」
2. 集體苦難的回應：結構性的壓迫、歷史性的創傷，不能只用個人的「轉向基督」來回應——教會有先知性的責任
3. 受苦主體的尊嚴：天然自我固然需要被對付，但受苦本身的真實性不應被靈性語言抹殺

莫特曼的框架需要向李借用的

1. 聯合論的具體性：神的連帶若缺乏有機聯合的落地，可能停在情感性的同情，而非生命的轉化
2. 忍耐的能力問題：知道神與我同在，不自動解決「我無法忍耐」的問題；需要基督在靈裡的直接供應
3. 「在靈裡」的操練路徑：從頭腦的神學認知轉向靈的接觸，是莫特曼框架中相對薄弱的環節

結語

莫特曼告訴我們：那位在我裡面的，是一位已受盡苦難的神。
李常受告訴我們：那位已受盡苦難的神，如今活在我裡面作我的忍耐。
兩者合在一起，才是完整的苦難神學：
客觀的連帶（神在歷史中進入苦難）
＋主觀的聯合（基督在靈裡活出忍耐）
＝「忍耐就是基督」的神學全貌。