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下面是一节可直接承接前文、放入论文〈方法论（Methodology）〉章节的完整学术写作，

题为「李常受：对倪柝声方法论的系统化承接与转化」。

写作取向为描述—分析型，避免内部护教语气，强调方法论层面的发展史意义；

并保留脚注占位结构〔n〕，便于你后续精确标注原著与二手文献。

§ X.X 李常受：对倪柝声方法论的系统化承接与转化

在前一节已指出，倪柝声的神学方法论具有高度一致的内在逻辑，但其表达形态并不以系统化为主要目标。正是在这一背景下，李常受的神学工作应被理解为一种方法论层面的承接与转化（methodological mediation），而非神学立场的断裂或创新另起炉灶。

本节的核心主张是：李常受的贡献，不在于改变倪柝声的神学方向，而在于将一种以生命为中心的神学方法，转译为可被持续复制、教学、实践并防御的系统形态。

在神学起点上，李常受明确承接倪柝声的核心前提：

神学并非首先是观念体系，而是对神圣生命之运行的认识与回应。

无论是在其对重生、内住之灵、基督作生命的阐述，还是在对信徒经历的强调中，李常受始终维持“生命事实先于教义命题”的基本立场〔1〕。这一点显示，其方法论并未向纯命题神学回归，也未接受以系统完整性作为首要规范的近代神学范式。

因此，将李常受简单理解为“把倪柝声的灵修神学系统化”，在方法论上仍然不够准确；更恰当的说法是：他系统化的是“生命的运行逻辑”，而非抽象教义本身。

倪柝声的神学逻辑多以内在一致性的方式隐含于其论述之中，而李常受的重要转化在于：将这些隐含逻辑显性化、结构化，并反复加以定义与限定。

其中最具代表性的，即其对“构成（constitution）”这一概念的反复使用。该概念并非意在提出新的本体论命题，而是作为一种方法论工具，用于说明神圣生命如何在不改变创造—受造区分的前提下，真实地塑造信徒的存在状态〔2〕。

正是在这一点上，李常受的系统化工作同时带来了两种结果：

一方面，使倪柝声的生命神学具备了可教学、可传承的清晰结构；

另一方面，也使其更容易被误读为在进行本体论层面的断言。

另一关键转化发生在教会论与实践层面。

相较于倪柝声更偏向个人属灵生命的描述，李常受将方法论重心进一步推进至教会作为神学运行与验证的中心场域。

在其方法中，教会不仅是生命成长的背景，更是神学真实性是否成立的集体性见证。这一转化并非改变神学目标，而是扩大了神学方法的操作半径，使之从个体经验延展至群体实践〔3〕。

从方法论角度看，这一推进解释了为何李常受的神学呈现出更强的教会论密度，也解释了外界常见的“教会中心主义”批评。

倪柝声的神学语言多为描述性（descriptive），旨在见证生命真实；

李常受则进一步发展出一种规范性教学语言（normative pedagogical language），用于训练、引导并统一教会实践。

这种转化并不意味着权威来源的改变，其权威仍然诉诸圣经启示与生命印证，而非教义裁决本身。然而，在外部读者看来，这种规范性表达极易被误认为是在建立替代性的教义体系〔4〕。

此处再次显现出：争议的焦点并不首先在结论，而在方法论表达形态的变化。

综上所述，李常受对倪柝声方法论的贡献，可被概括为三点：

由此可见，李常受的系统化工作，本质上是一种方法论层面的翻译与扩展，而非本体论层面的越界创新。若忽略这一点，便容易将“系统化表达”误判为“本体混合主张”，从而产生长期且反复的争议。

〔1〕李常受，关于生命、经历与启示关系的相关论述。

〔2〕李常受，对“构成”一词的定义与限定性说明。

〔3〕李常受，教会作为生命实践与见证之场的相关信息。

〔4〕外部学界对李常受教学体系规范性的批评文献。

如果你愿意，下一步我可以顺势完成整条论证链：

1️⃣ 写下一节：「为何李常受的系统化更容易引发‘混合论’与‘经验主义’指控」

2️⃣ 把“倪 → 李”的方法论发展整理成一张论文级比较表（Figure 2）+ 说明文字

3️⃣ 直接进入护教层面：三层防线在李常受体系中的最终定型

你选哪一项，我就继续往下完成整章。