我未睇《中國教會的反智主義》這本書，不過早前寫《濫用〝自食其果〞：從兩宗悲劇看報仇神學與公義的扭曲》，涉獵了一些論述認為Charlie Kirk與Donald Trump是西方基督教反智主義的高度相關人物，認為他們是 #當代反智放大器。這方面可與大家分享。
很多人聽到〝反智主義anti-intellectualism〞這個詞，就覺得是負面攻擊、罵人〝笨〞或〝沒文化〞，但其實這個詞在學術上，主要是 #中性的描述工具，就像〝民粹主義〞或〝實用主義〞一樣。
〝反智主義（anti-intellectualism）〞這個詞早已存在，但真正被系統分析，是由美國歷史學家 Richard Hofstadter 在1963年的著作《Anti-Intellectualism in American Life》中提出完整研究框架。他定義為：〝對life of the mind（心智生活：用心思考、深度探索）及其代表人物抱持怨恨與懷疑，並傾向貶低其價值。〞Richard Hofstadter並不是一味譴責，而是分析這種態度如何在美國歷史、文化中反覆出現（如宗教復興、民粹運動、平等主義極端化）。他甚至承認，在某些情境下，這種懷疑有其合理性，如防衛菁英傲慢、強調務實常識勝過抽象理論。只是，當它變成全面敵視理性反思、專家意見或深度對話時，才會帶來問題。
簡單來說，反智主義並非〝反智力〞，而是對〝知識分子〞及其所代表的批判精神抱持敵意。
在基督教脈絡裡，這種態度常表現為：把〝理性、神學、學問〞視為〝屬世危險〞，而抬高〝單純相信〞〝個人經歷〞〝聖靈感動〞。西方（美國福音派）和華人教會都有類似現象，但根源與表現略有不同。和大家分享這兩個版本的相似與差異，不是要貼標籤批評誰，而是希望一起反思：聖經明明叫我們〝心意更新而變化〞〝盡心盡意愛主〞，理性本該是信仰的一部分，為甚麼有些時候我們卻本能排斥它？推測、主觀及高度間接的聯想，在判斷事情時應該要盡力完全避免。可惜，有些反智主義傳統卻把這種推測、主觀及高度間接的聯想，視為真正的宗教屬靈洞見。
西方的基督教反智主義（主要在美國福音派圈子）與華人教會的反智主義，其實有很多相似之處，但也因為文化背景不同而各有特色。簡單來說，兩者都把〝理性思考、神學研究、深度反思〞視為〝危險〞〝屬世〞，而抬高〝單純相信〞〝個人經歷〞〝聖靈感動〞#勝過一切，結果負面影響是產生一些信仰變得淺薄、容易受陰謀論影響，甚至極端至拒絕與外界對話。
—-
【西方版基督教反智主義（美國福音派主流）】
根源與18–19世紀的大覺醒復興運動（強調情感與個人經歷）以及後來基要主義與現代主義之爭有密切關係。加上20世紀基要主義對抗現代主義/自由派神學。最典型表現是反對大學洗腦、貶低專家為//象牙塔菁英//、把科學（如進化論、氣候變遷）當成與聖經衝突的敵人，例如福音派歷史學家 Mark A. Noll（他寫《The Scandal of the Evangelical Mind》直接點名批評美國福音派）
值得注意是當代人物與基督教反智主義高度相關，在當代政治文化中，一些政治人物與媒體運動，成功動員了福音派群體對菁英知識體系的不信任，這種動員模式，被不少學者視為反智主義的放大器：
（注：以下只是初步展述）
政治文化層面A：Donald Trump
Trump不是典型基督教反智，Trump 的領導風格被視為〝反智修辭〞的極致運用。他並非傳統意義上的神學反智，而是精準地捕捉，並放大了福音派中的〝被邊緣化感〞。
將政策〝屬靈化〞：Trump將法律、教育與科學議題（如性別政策、氣候議題）包裝成〝保衛信仰的聖戰〞，使白人福音派傾向於以直覺、情感而非理性的公共討論來參與政治。
反菁英主義的共鳴：Trump成功讓信徒相信，主流媒體與專家學者（菁英階層）是敵視基督徒的。這種對〝專家〞的集體不信任，正是反智主義的核心特徵。
後真相的影響：在Trump時期及其政治運動影響下，許多信徒將其政策視為//神的旨意//，這種高度主觀的聯想，使得理性的政策辯論，在教會內幾乎失去空間。
政治文化層面B：Charlie Kirk
Charlie Kirk 於 2025 年9月不幸遇刺身亡，這宗悲劇震驚與悲痛。然而，從學術與社會觀察的角度看，他生前被廣泛視為〝當代反智主義的放大器〞。Charlie Kirk透過TPUSA及其推廣的〝教授觀察名單（Professor Watchlist）〞，成功地將高等教育，妖魔化為激進左派的洗腦工具，並結合基督教國家主義，將複雜的政治與學術議題，簡化為〝光明與黑暗〞的屬靈爭戰。
這宗悲劇震驚社會，也再次引發外界反思：當信仰語言與高度政治化修辭深度綑綁後，對社會理性對話所造成的深遠衝擊。是否會進一步削弱公共討論中的理性空間。
—-
【華人教會版基督教反智主義】
華人教會反智主義思想，主要是從美國基要派宣教士移植過來，再加上近代華人文化中的實用主義傾向（重實際功效、輕抽象理論）、反西方帝國主義記憶、地下迫害環境（資源少只好強調熱心行動）。華人版在某些表現上更直接、更頑固，常直接說〝讀神學會驕傲、離神遠〞〝只要讀聖經就好〞。相關人物包括20世紀三大影響力領袖的神學反思，以下非標籤化及全盤否定他們貢獻，而是指出思想中神學傾向，被後人放大後的影響：
（注：以下只是初步展述）
A 王明道（強調〝我們是為信仰〞，拒絕任何非聖經傳統，視神學為〝人的東西〞（基要神學中的反智主義傾向）
B 倪柝聲（魂靈二分法把理性歸為〝魂〞，被後來延伸極端化解讀為反智主義）
C 宋尚節（強烈情感復興式佈道，注重悔改經歷勝過系統思考）
再強調，這並非否定他們的屬靈貢獻，而是分析其神學架構中，哪些元素後來被部分信徒簡化、誤讀為反對理性的溫床。討論他們的神學，對華人教會版基督教反智主義的影響，不是在討論他們〝聰不聰明〞與〝智慧〞/〝屬靈智慧〞，或他們是不是〝超智〞；而是在某些詮釋與延伸之下，他們的神學傾向，逐漸形成一種對〝智識分子文化〞的不信任。接力下來的傳統，使得中國教會在面對現代化浪潮、社會倫理挑戰或公共對話時，往往缺乏足夠的神學厚度，與批判性的對接能力。
有宗教社會學研究指出，中國教會文化往往呈現出強烈的實踐導向，與復興運動特徵，相對較少發展出制度化的神學反思傳統。在某些情況，這種實踐導向，甚至演變為對神學思考的不信任。
簡單摘要，西方版偏重政治化（Trump/Kirk等把反智主義包裝成文化戰），華人版較易偏向封閉（歷史創傷+生存壓力讓它更頑固）。兩邊都有讓信仰失去深度，也有讓外界看基督徒像〝反智、情緒化〞。
無論西方還是華人教會，反智主義傾向都不是信仰的本質，而是歷史、文化與人性弱點交織的結果。它提醒我們：當我們本能排斥//想太多//、//讀太深//，其實可能錯過了上主賜給我們的禮物：那顆能思考、辨別、愛主的頭腦。
〝盡心、盡性、盡意、盡力〞愛主，真正成熟的信仰，不是拒絕思想，而是彼此更新。羅馬書 12:2 說：ἀνακαίνωσις τοῦ νοός（《和》譯：心意更新而變化），其中ἀνακαίνωσις = 更新、更新的過程，νοῦς = 心思、理解能力、理性判斷；所以保羅並不是叫人停止思考，而是 #更新思考。願我們在熱心與深度之間找到平衡，讓信仰的感動人心，更能更新思想、影響世界。
—-
【補充】
〝反智〞、〝反智主義〞（anti-intellectualism） 與〝基督教反智主義〞（Christian anti-intellectualism） 是不同層面的討論。
A〝反智〞（最口語、最廣泛的說法） ，日常用語，常帶負面情緒。泛指〝不喜歡讀書、不尊重知識、討厭想太多、覺得讀書人很假〞等態度。可以出現在任何人身上（不限宗教、政治、教育程度）。範圍最廣、最鬆散，常被當成罵人話或自嘲（如〝我就是反智啦〞）。
B〝反智主義〞（anti-intellectualism）
學術/社會學上的專有名詞，中性或描述性（Hofstadter的定義）。指一種持續的、結構性的態度：對〝life of the mind〞（指用心思考、深度探索）及其代表人物（學者、專家、知識分子）抱持怨恨、懷疑，並習慣貶低其價值。可以出現在各種文化、宗教、政治領域（如美國民粹、中國傳統某些面向、某些左翼或右翼運動）。比單純的〝反智〞更嚴肅，因為它不是偶爾的情緒，而是文化傾向或社會現象，有理論框架。
C〝基督教反智主義〞（Christian anti-intellectualism）
是〝反智主義〞在基督教脈絡裡的專屬版本（或稱特定變種）。核心與一般反智主義相同：對理性、神學反思、學術探究抱持懷疑或敵意。但特徵更聚焦於基督教內的二元對立：把〝理性/神學/學問〞視為〝屬世vs屬靈〞〝頭腦vs心靈〞〝知識vs信心〞〝象牙塔vs聖靈感動〞。常見表現包括：抬高〝單純相信〞〝個人經歷〞〝直覺感動〞#勝過系統思考；視神學研究為〝驕傲〞〝離神遠〞；極端的，會把專家/教授視為〝不屬靈〞。這種現象只出現在基督教圈子（西方福音派、華人家庭教會等），根源與基督教歷史傳統（如大覺醒、基要主義、虔誠主義）有密切相關。
〝反智〞是最廣泛的 #口語標籤（日常負面情緒）；
〝反智主義〞是 #學術描述的現象（文化/社會態度）；
〝基督教反智主義〞是反智主義（不是日常的//反智//） #在基督教內 的專屬版本（宗教脈絡下的子集，把理性/知識/深度討論視為屬靈危險的那種）
CK Jacky 周俊傑
202603
—-
注：本文有經與Grok, ChatGPT及Gemini討論、翻譯與修訂，因此若讀者進行學術參考，敬請注意內容有人工智能參與。
