一、这场对话的独特性
与加尔文主义的张力是主权与生命的争论；
为什么说亲密？
路德会 李常受
│ │
└── 共同强调 ───┘
• 因信称义的中心性
• 反对行为主义的救恩观
• 十字架神学的核心地位
• 圣经作为神话语的权威
• 对宗教仪式主义的批判
然而正是在这些表面的共识之下，隐藏着一些最深刻的神学分歧——
二、路德会神学的基本气质
在进入比较之前，需要把握路德会神学独特的内在结构：
路德神学的两个核心轴心
第一轴：律法与福音的辩证
这是路德神学最具特色的贡献：
律法（Law）──→ 定罪、击碎、使人认识自己是罪人
│
↓
福音（Gospel）──→ 白白的赦免、称义、恩典
│
↓
律法（第三用途，有争议）──→ 引导已称义者的生活
律法与福音的正确区分，在路德看来是神学的艺术中的艺术（ars artium）。混淆两者是一切神学错误的根源。
第二轴：十字架神学与荣耀神学
路德在《海德堡论纲》（1518）中提出这一区分：
荣耀神学（Theologia Gloriae）
──→ 从可见的、荣耀的、强大的事物认识神
──→ 路德认为这是骄傲理性的神学，是错误的
十字架神学（Theologia Crucis）
──→ 神藏在软弱、受苦、死亡之中
──→ 唯有藉着十字架的愚拙才能真正认识神
这两个轴心，将深刻地影响路德会与李常受的对话。
三、七大核心张力
张力一：称义论——基础还是入口？
这与加尔文主义的张力类似，但在路德会语境中更为尖锐，
路德会的立场：
称义是神学的**“教会是否站立或跌倒的教义”**（
∙ 这不只是”重要的教义”，而是判断一切其他教义的标准
∙ 称义是法庭式的（forensic）：神宣告罪人为义，
∙ 梅兰希顿（Melanchthon）在《奥格斯堡信条》
∙ 称义与成圣必须严格区分：称义是神为我们所做的（pro nobis），成圣是神在我们里面所做的（in nobis）
路德特别警惕任何将称义与成圣混淆的倾向，
李常受的立场：
他多次明确表达：
“称义只是神救恩经纶的起点，不是终点。
张力的尖锐性：
路德会神学家会立刻发出警报：
1. 将称义降格为”起点”，是否重蹈天主教将称义与成圣混合的覆辙？
2. 路德正是为了反对这种混合而发动宗教改革
李常受的回应：
我并非将称义与成圣混合，而是指出两者都服务于一个更大的目的—
深层诊断：
路德会： 称义 ← 这是顶峰，其他一切服务于此
李常受： 称义 → 这是入口，服务于神圣分赐的目的
两者的神学向量相反，这是最根本的张力之一。
张力二：律法与福音的辩证
这是路德会神学最独特的贡献，也是与李常受分歧最深的地方之一。
路德会的立法-福音辩证：
路德坚持：律法与福音是两种截然不同的神的话语，必须永远区分：
∙ 律法说：“你当做”——定罪、要求、击碎人的自义
∙ 福音说：“神已做”——赦免、恩典、白白的称义
即使在信徒的生命中，这个辩证永远不会消失：
∙ 律法持续击碎信徒的自以为义
∙ 福音持续宣告赦免
∙ 信徒在这张力中生活——同时是罪人又是义人（simul justus et peccator）
路德的名言：信徒”同时完全是义人，又完全是罪人”——
李常受对律法的理解：
他的处理方式截然不同：
∙ 律法的问题不只是”定罪”，而是它属于旧约的经纶，
∙ 信徒不活在律法之下，而是活在恩典与生命之下
∙ 罗马书7章描述的是在律法下挣扎的人；
∙ 他不强调”同时是罪人又是义人”，
张力的核心：
| |路德会 |李常受 |
|———–|—————–
|**律法的持续功能**|永远击碎自义（第一用途持续） |基本上已被基督的生命取代 |
|**信徒的身份** |同时是罪人又是义人（持续张力） |在基督里的新人，神的儿女 |
|**成圣的动力** |律法击碎+福音赦免的辩证循环 |基督生命的有机生长 |
|**罪的持续性** |信徒终身仍是罪人（*simul*）|罪已被解决，
路德会会批评李常受：
你的神学是否过于”荣耀”化？
李常受会回应：
保罗在腓立比书说”我靠着那加给我力量的，凡事都能做”——
张力三：圣餐神学
这是路德会神学中另一个极具特色的议题，
路德会的圣餐观（真实临在论）：
路德与茨温利在1529年马堡会谈的决裂，正是因为圣餐：
∙ 路德坚持基督身体与血在圣餐中真实临在（Real Presence）
∙ 不是天主教的化质说（饼酒变成身体宝血）
∙ 而是”合质说”（Sacramental Union）：饼与酒”里面、与其一同、在其之下”（in, with, and under）有基督真实的身体与宝血
∙ 这不是象征，是真实的——路德在马堡会谈桌上写下”
∙ 圣餐是赦罪的确据，是恩典的有形记号，给软弱信徒坚固的信心
路德圣餐神学的神学基础：
路德的圣餐观与他的道成肉身神学密切相关：
神藏在卑微的肉身中（道成肉身）
│
神藏在软弱与受苦中（十字架）
│
神藏在普通的饼与酒中（圣餐）
这正是十字架神学的延伸——神总是以出人意料的、
李常受的圣餐观：
∙ 圣餐是记念性的（与茨温利更接近）
∙ 擘饼聚会的重心是灵里的经历与宣告，不是饼酒中的客观临在
∙ 他不否认圣餐有属灵的意义，但反对圣礼主义（
∙ 强调信徒每时每刻都能藉祷告与读经”吃基督”，
张力的实质：
路德会会批评：
将圣餐记念化，是将神的恩典去客观化——
李常受会回应：
圣礼主义使人依赖外在仪式，而非直接经历基督自己。基督说”
张力四：十字架神学与荣耀神学
这是最深刻的哲学-神学张力，也是最难调和的一处。
路德的十字架神学：
路德在《海德堡论纲》第20条说：
真正的神学家，是那藉着受苦与十字架来认识神可见之事的人。
十字架神学的核心洞见：
∙ 神隐藏在软弱、苦难、失败、死亡之中
∙ 人的理性寻求从荣耀、力量、成功来认识神——这是荣耀神学的错误
∙ 真正认识神，必须经过十字架的击碎与羞辱
∙ 这不只是认识论，更是存在论：信徒的生命也是十字架形状的，
路德会的持续应用：
这使路德会神学对以下倾向保持警惕：
∙ 过于强调属灵经历的喜乐与丰盛
∙ 强调信徒的属灵成长与得胜
∙ 将基督徒生命描述为有机的生长与扩展
李常受神学的气质：
李常受的神学语言充满了积极性、扩展性、丰盛性：
∙ “享受基督”、“饮于那灵”、“被神充满”
∙ “基督在信徒里面扩展”、“神人合并”
∙ 末世图景是”新耶路撒冷的荣耀”
他确实也讲十字架——“经历十字架”、“对付旧人”——
张力的尖锐性：
路德会神学家会问：
你对”享受基督”、“丰盛生命”的强调，是否是荣耀神学的变体？
李常受会回应：
我讲的丰盛是内里的，不是外在的成功神学。保罗说”我学会了，
深层的张力：
路德： 神隐藏在十字架中 → 信徒认识神藉着苦难 →
生命是十字架形状的
李常受： 神藉道成肉身进入人 → 信徒经历神的生命与丰盛 →
生命是有机生长的
这不只是神学重心的差异，而是对基督徒生命形状的根本不同理解。
张力五：圣礼与话语的优先性
路德会的立场：
路德会是圣言与圣礼（Word and Sacrament）的神学：
∙ 两者都是神恩典的客观渠道（means of grace）
∙ 圣言（讲道）、洗礼、圣餐——三者共同构成恩典的管道
∙ 圣礼的功效不依赖于施受者的主观状态（ex opere operato的部分保留）
∙ 婴儿洗礼正是这客观性的体现：恩典先于人的回应
李常受的立场：
∙ 恩典的主要渠道是话语与祷告
∙ 圣礼的地位明显低于路德会
∙ 明确反对婴儿洗礼，坚持信徒洗礼（浸礼）
∙ 强调每个信徒的直接、个人、内在经历
张力的实质：
| |路德会 |李常受 |
|———-|————|—–
|**恩典的客观性**|高度强调，藉圣礼客观赐予|
|**洗礼观** |婴儿洗礼，重生的工具 |信徒浸礼，对已发生重生的表达|
|**圣餐观** |真实临在，赦罪确据 |记念性，灵里的经历 |
|**恩典的保障** |客观的圣礼确据 |主观的灵里经历 |
路德会会担忧：没有圣礼客观性的保障，信徒在软弱、
张力六：人论与simul justus et peccator
路德会的人论：
路德的”同时是义人又是罪人”（simul justus et peccator）是其人论的核心：
∙ 信徒在基督里完全是义人（coram Deo，在神面前）
∙ 信徒在自身中完全是罪人（in se，在自身中）
∙ 这两个判断同时为真，且终身如此
∙ 这防止了任何形式的完全成圣论或道德完美主义
路德会因此对卫斯理的”完全成圣”深感疑虑，
李常受的立场：
他的成圣观更具进步性与目标导向性：
∙ 信徒从”婴儿”成长到”成人”——有清晰的成长轨迹
∙ 目标是”长成基督的满足身量”（弗4:13）
∙ 强调信徒可以（并应该）经历越来越深的与神合并
∙ “完全人”是现实的目标，不只是末世的盼望
张力的核心：
路德会会批评：
你的成圣论是否有完全成圣的倾向？过分强调属灵成长的进步，
李常受会回应：
Simul justus et peccator是否成为不追求生命成长的神学借口？保罗说”
张力七：神学方法论——系统神学与生命神学
路德会的神学方法：
路德会发展了高度精确的信条神学（confessional theology）：
∙ 《奥格斯堡信条》（1530）
∙ 《协和信条》（1577）
∙ 路德小要理问答与大要理问答
这些信条不只是历史文献，而是教义规范的标准（norma normata），用以评判神学的正确性。
李常受的神学方法：
∙ 他确实有系统性的神学著作（如《神圣的经纶》等）
∙ 但其根本取向是生命性、经历性的神学，而非系统性的
∙ 他警惕过于系统化的神学，认为可能将活的真理变成死的教条
∙ 他的神学语言是流动的、有机的，而非精确定义的
张力的实质：
路德会： 精确定义 → 信条规范 → 正确教义 → 生命应用
李常受： 生命经历 → 有机表达 → 实际供应 → 教义框架
路德会会担忧：缺乏精确的教义定义，
李常受会担忧：过于精确的信条神学，会将活的神学变成死的传统。
四、一个深刻的悖论：最近又最远
路德会与李常受之间有一个深刻的悖论：
他们在某些地方最接近：
∙ 都强烈反对行为主义的救恩观
∙ 都批评宗教仪式主义
∙ 都强调神的主动恩典先于人的回应
∙ 都有强烈的反天主教倾向
然而正因为接近，分歧显得更为尖锐：
路德会的”恩典”是法庭式的宣告——神从外部宣告我为义；
李常受的”恩典”是生命性的分赐——
两者都说”恩典”，但内容截然不同。这种”同词异义”的现象，
五、假想的神学对话
路德神学家（称为马丁博士）与李常受：
马丁博士：
“李弟兄，我欣赏你对称义恩典的肯定。但你说称义只是’入口’—
李常受：
“马丁博士，我完全接受称义的必要性。但请告诉我：神道成肉身，
马丁博士：
“道成肉身是为了十字架，十字架是为了赎罪，赎罪是为了称义——
李常受：
“但保罗在以弗所书1章说，神在创世之前就预定我们’在基督里’
马丁博士：
“这让我担心你的神学是’荣耀神学’——绕过十字架，
李常受：
“我并不绕过十字架。但十字架的目的是什么？不只是赦罪，
马丁博士沉默片刻：
“你说的有一定道理。但我担心：失去律法-福音的辩证，
李常受：
“这正是基督作为’安慰者’的意义。不是律法再次定罪，
这场对话没有胜负，但揭示了两个传统各自的深度与局限。
六、综合评估
路德会对李常受合理的批评
1. 称义的中心性被边缘化——这是宗教改革最核心的遗产
2. 律法功能被低估——律法对击碎自义的持续功能不可忽视
3. 十字架神学不足——
4. 圣礼客观性被削弱——软弱信徒需要圣礼作为客观的恩典确据
5. Simul justus et peccator被忽视——过分强调成长可能导致属灵骄傲
李常受对路德会合理的挑战
1. 救恩论是否过于法律化——法庭隐喻是否成为理解救恩的唯一框架？
2. 律法-福音辩证是否成为停滞的借口——“我仍是罪人”
3. 神学是否太客观化——
4. 约翰神学是否被忽视——路德会的重心在保罗书信，
5. 信条系统是否僵化了活的真理——
七、结语：十字架与生命的张力
路德会与李常受的张力，最终可以被表达为一个神学的根本问题：
十字架是神学的终点，还是通向生命的道路？
路德会说：十字架不只是道路，它本身就是神最深的临在方式——
李常受说：十字架是必要的道路，但目的地是神人的生命合并——
两者都是圣经的：
“我们藉着洗礼归入他的死……
也要在复活的形状上与他联合”
——罗马书6:4-5
死与复活——十字架与生命——路德与李常受，
或许正在这节经文中，找到了它们最深的神学家园。
