在數位洪流沖刷、信仰趨於消費化的現代，人們對「傳統宗教儀式感」的渴望，往往源於一種靈魂深處的歸鄉之情。真耶穌教會（TJC）自 1917 年於中國誕生之初，便以一種極具衝擊力的「更正者」姿態，對傳統基督宗教教義進行了一場神學上的外科手術。它不滿足於僅是另一種教派的詮釋，而是主張透過聖靈的啟示與嚴謹的復原，在歷史的斷層中，拼湊出那套關於救贖的古老密碼。

神沒有三個位格？——打破「三位一體」的神學思辨

在主流基督宗教的神學框架中，「三位一體」是不可撼動的基石。然而，真耶穌教會提出了一種更為接近聖經原貌且還原的「獨一神觀」。他們認為「位格」（Person）是受希臘哲學影響的人間詞彙，具有侷限性，甚至可能將神對象化為多神論的變體，這被視為「撒但深奧之理」。

這種神學思辨的核心，在於區分「時空之上」與「時空之下」的辯證。在時空之上的永恆裡，神是純粹的「靈」，無父、子、聖靈之分，在本質上具有絕對的一致性。而所謂父、子、聖靈的區別，是神為了救贖人類，採用「遷就法」（Accommodation）在時空之下顯現出的不同職分。無限的神為了讓受限的人類理解，才在歷史的不同階段顯現不同的樣態。

這套邏輯最終落腳於對「名」的堅持。根據 TJC 的論證，聖經經文提到「奉父、子、聖靈的名」施洗時，其「名」在希臘原文中是單數（onoma）。既然名是單數，那麼父、子、聖靈必然共享同一個名字——那就是「耶穌」。

「名」是單數，代表不是三個名字，而是一個名字，就是「耶穌」。父的名是耶穌，子的名是耶穌，聖靈的名也是耶穌。

這種神觀消解了信徒在禱告與崇拜中對「位格」的困惑。耶穌即是那位獨一的真神，是天父在肉身的顯現。這種「一體性」簡化了靈魂的指向，將所有的權柄與能力，全部歸結於「耶穌」這個超乎萬名之上的名。

安息日：在「時間的聖所」中辨析法律與恩典

對於大多數教會而言，星期日是崇拜中心，但 TJC 堅持守住星期六——安息日。這不僅是「復古」，更是一場關於「道德律」與「儀文律法」的法理辯證。

TJC 主張安息日具備普世性與永恆性。它是神在創世之初就為「全宇宙」預設的福氣，早於摩西在西乃山領受的律法。他們將律法區分為兩類：一是寫在石版上、永不廢去的「十誡（道德律）」，二是由摩西口傳、寫在書卷上且具暫時性的「儀文律法（如割禮、飲食條例）」。安息日位列十誡第四誡，屬於前者，是不分國籍、時代都應守住的永恆盟約。

「神是歷史的主宰，祂要人在安息日這天分別為聖，作為時間的聖所，使人能敬拜祂。」

將安息日理解為「時間的聖所」，意味著神停止的是「創造的工作」，而非「護理與救贖」。這不是律法的枷鎖，而是「恩典的安息」。在忙碌的工商業社會，信徒透過這一天的「暫停」，承認神對時間的主宰權，讓靈性在神聖的時間節點中獲得復甦。

洗腳禮不只是「謙卑」，更是「永生的共有契約」

在主流教派中，洗腳往往被視為一種謙卑服務的道德表率，但在 TJC 的體系裡，洗腳禮被提升到了「聖禮」與「得救要件」的高度。耶穌對彼得說：「我若不洗你，你就與我無分了。」這句話中的「分」（μέρος），在希臘文中代表「產業的分享」與「性情的共有」。

TJC 認為洗腳禮具備深刻的奧秘性與象徵性：

離席與脫衣： 象徵基督離開天上的榮耀與尊貴。

束腰與倒水： 象徵主取了奴僕形象，以道洗人心。

這項教義在歷史上也經歷了「南北合一」的洗禮。早期北方教會曾存有「臨終洗腳（終赦）」與「年赦」的傳統，認為能洗去信徒死前的最後過犯。然而，隨著 1932 年上海會議與後續神學研究的深化，教會意識到洗禮已具備完整的赦罪功效。為了回歸救贖邏輯的一致性，最終廢除了帶有行為功德色彩的「臨終洗腳」，將其功能定錨於「與主有分」及「聖潔的保守」。

無酵的辯證：在葡萄汁中尋找聖潔的物理極限

聖餐禮是基督教最核心的儀式，TJC 在細節上展現出近乎苛求的嚴謹。他們堅持使用「無酵餅」與「葡萄汁」。這並非單純的復古，而是基於「酵」在聖經中象徵罪惡的原則。

在神學本質上，TJC 提出**「靈化說」**。這不同於天主教的「變質說」或浸信會的「象徵論」。他們主張在奉耶穌的名祝謝時，透過聖靈的運行，物質的餅與汁在屬靈層面上「實質化」為耶穌的肉與血。

此外，他們強調必須使用「一個餅」（希臘文 arton，單數），象徵教會全體的合一。儘管分受的人數眾多，但因同領這一個餅，所有信徒在基督裡都被編織進同一個屬靈的身體中。

信仰演化論：從「蒙神啟示」到「系統化成熟」

真耶穌教會的教義並非在 1917 年一蹴而就，而是一個「由上而下（啟示）」與「由下而上（理解）」持續對話的過程。其教義史可分為四個關鍵階段：

萌芽時期（1925 以前）： 魏保羅、張巴拿巴等早期工人蒙受啟示，確立了獨一神、安息日等核心基調。

成長時期（1926-1949）： 總部成立，經歷南北教會激烈的教義辯論，試圖在律法與恩典間尋求平衡。

茁壯時期（1950-1966）： 關鍵轉折點在於重心轉移至台灣。隨著台灣總會與神學院的設立，神學研究趨於嚴謹。

成熟時期（1967-1975）： 透過國際會議，最終確立了現行的「十大基本信仰」，教義在系統化中趨於完全與統一。

這種演化證明，雖然真理本身不變，但人類對真理的「詮釋」會隨時代進步而愈發周全。例如早期為了與其他教派的「勒捐」區隔，曾禁止在安息日捐款，但後期修正為自由樂捐，展現了神學研究對激進立場的理性修正。

結語：在變動的時代，守住那一座「不變的石版」

在教義日益多元、宗教門檻逐漸模糊的當代，真耶穌教會的堅持顯得格外孤獨而強硬。他們試圖在廢墟中重建一座「使徒時代的教會」，透過那些被現代人視為繁瑣的洗腳、守安息、靈化聖餐，守住那一座古老而不變的信仰石版。

這帶給我們一個值得深思的問題：在追求宗教現代化與自由化的浪潮中，我們是否在不經意間，也丟失了某些原本具備「得救功效」的古老奧秘？！當然，TJC 的「復古」並非保守，而是一場對信仰本源最深情的追尋。— 在屏東市